寻道|道教 人生 哲学——刘长乐

刘长乐：寻道

今日世界，科技发达、全球互联，呈现一片繁荣景象。然而，繁荣背后是阑珊。我们看到：

这并不是一个和平世界——叙利亚战火纷飞、巴以冲突绵延、南海危机频发、乌克兰陷入战局……在战火与危机中，不断有无辜生命流血牺牲；这也并不是一个和谐世界——塔利班、基地组织余灰未烬、东突势力活动频繁、ISIS迅速扩张……2014年8月20日，伴随美国记者詹姆斯·福莱在全球网络里被ISIS骇人地“斩首示众”，整个世界震惊了，并将目光再次投向极端恐怖组织所制造的杀戮与恐怖中。

而更令人忧心的是，福莱被杀，并非一个偶然；而另一名美国记者彼得·柯蒂斯被叙利亚基地组织释放，也并非柳暗花明；紧接着，9月2日，又一名美国记者、31岁的史蒂文·索特洛夫被ISIS在全球网络里斩首示众！残酷杀戮在继续……世界发展正与我们期望的和平与和谐背道而驰！

据统计，奔赴中东加入ISIS的西方人已从上百人骤增到至少3000多人，美国智库专家巴雷特的报告提示：“很多都是年轻人，经常是青少年，很大一部分人都是来自非穆斯林国家”……他们甚至不惜为之离开温暖的家、而远赴战火纷飞的叙利亚。

投奔了ISIS的25岁的安瓦尔来自英格兰南部一个中产家庭，他的描述令人深思：“在家的生活很简单。我有车。但问题是，你不能在家乡信仰伊斯兰教，因为那里到处都是邪恶，有恋童癖、同性恋、犯罪和强奸。”

巴雷特在报告中说：“那些极端分子充满怨愤，没有目标，缺乏身份认同和归属感。那些人要寻找更大的目标和生命的意义。”事实上，一些西方年轻人是被ISIS的“护教”宣传所吸引，他们希望有机会见证、甚至投入到这场1400年前就被预言的战争，甚至有些人希望“殉教”。

2008年以来，西方世界的信仰和价值体系正在风雨飘摇中。

回观中国，也并不乐观。信仰失位带来的恐怖组织乘虚而入，东伊运组织制造了多起暴恐案件，自由和平被恣意践踏，无辜群众遭残酷杀害；道德价值观持续沦丧，灵魂被物质追求扭曲，冰山下的肮脏浮出水面，高官一个个陆续下马……而这一切不过是冰山一角！

许嘉璐先生在《回归哲人的智慧》中说：“当今是一个分裂的时代，人类分裂，人的精神也分裂；当前也是一个极其危险的时代，人类的生存处于危险之中，大自然的惩罚和人为的灾难随时可能从天而降；作为个体的人，也处于不知自己是从哪里来，又将要走到哪里去的茫然无措的危险之中。”

对于这一切乱像，也许我们只能尝试从文化信仰层面寻求答案。道文化认为，大道无形，道法自然。可究竟什么是道？道在哪里？在人类信仰的迷途中，道能否引领我们回归祥和宁静的精神家园？抵达东西方先哲们所构想的自由、民主、平等、博爱的理想王国？

今天，道文化的思想鼻祖老子与庄子均已作古千年，也或他们依从道的传说与信仰，真的“蝉蜕渡世”、长生久视，而我们却无从知晓；今天，那安炉置鼎、飞丹合药的时代已去久远，紫烟氤氲的丹炉与光彩斑斓的丹丸都已与柴火灰烬一样无影无踪，而做神仙的梦想，在唯物统领的今世，更显虚幻缥缈……然而，我们知道，在数千年历史长河中，道文化集中华文化之大成，是中华文明生生不息的给养。那么，当世界陷入信仰迷途，也许正是我们应转身追寻传统、重新认识道文化的时候。我们回溯，是要古为今用。

于是，寻道。

道在初心

“天下万物生于有，有生于无。”一切最美好，总在初生的那个瞬间。道文化提示人们，找到自己，回归初心，一个守持初心的人，才最具创造与创新的能量。人人守住初心，世界就会美好。

在黑白点河图洛书中，一二三四五代表人和万物的先天状态，六七八九十代表五行成数。《周易参同契》说：“九还七返，八归六居”，修道的主旨正是返璞归真。在老子看来，道循环回归，因此他主张“归根”“复命”，也是同理。回归万物初始的状态，就是修道者的人生终极目标与最高价值。这令人想起盘古开天的创世神话，一切是从未经异化的宇宙自然——混沌开始，获得最具生命力的爆发。盘古开天辟地，打开了一个新世界。

全真派创始人王重阳说：“诸贤先求明心，心本是道，道即是心，心外无道，道外无心也。”可见，修道即要修心。那么，如何才能回归自我，找到初心？

道文化给人们留下了养生修心之道的精髓。庄子强调“心斋”与“坐忘”，所谓“心斋”，就是排去心中杂念，使心志至清至静、空明统一，然后便能虚以应物，与道契合；所谓“坐忘”，真正的忘，不是简单舍弃，反而是更高层次的有，彻底忘掉一切，不仅忘掉天地万物，也忘掉自身存在，从而使心灵通畅无碍，自然有道。

《庄子·达生》篇中讲述了善于木工雕刻的鲁国人“梓庆”修心创作的过程：在雕刻花草虫鱼前，梓庆首先静心斋戒多日，蓄养神气，从无心于功名利禄，到无心于是非美恶，最后忘掉自己的四肢形体，进入心灵虚静的最高境界——忘我。然后，入山林观察自然界鸟兽神情状态，将其画在鐻上，再开始雕刻。

“虚静”使心灵摆脱桎梏与束缚，回归初心，因而成为精神自由和创造力萌发的源泉。一颗虚静之心，能够看到一个本真世界。一颗虚静之心，才可能有真作为。

佛说，心如莲花，一尘不染。所以“菩提本非树，明镜亦无台。本来无一物，何处染尘埃。”而道家，心如一株睡莲。它临水开放，静谧悠然，半梦半醒，亦真亦幻。在道文化里，每个人都有一颗素朴的初心，经世久了，有的人失去初心，正如明镜染上尘埃。修好这颗心，对修道者而言，就是“涤除玄览”，用拂尘滤去心上的尘埃，回归本我、初心。

丘处机诗云：“西山爽气清，过雨白云轻。有客林间坐，无心道自成。” 无心之美正是抵达虚静的初心境界。它超越了富贵、寿夭、得失，燕处超然、心境空明，涵纳万有，但万有却不在心中留下任何痕迹。

刘处玄说：“常乐道性之无余，厌身世之有余。我无喜则无忧，人有欢则有愁。悟恬淡得之真常，迷声色，失之幻梦。至静性廉，至静则尽于物也，性廉如莲不著于火也，达道之人，居尘不染，在欲无欲，磨开宝镜，应物之形影，何碍有一等不达中边，悟道之萤耀，认至静，弃有著无，有取舍之妄想，分别高下，夸得道之妙。”

这是两位全真派嫡传弟子对修心得道的真实体会。

道在智慧

对比东西方文化，有人这样比喻：沿着时空梯级回溯，在公元前六世纪下半叶至公元前三世纪上半叶，东西方智慧文化齐光竞辉，宛如太极两仪。那个时期的希腊文化与中国文化，在古代哲学最大成就——辩证法方面，都达到了一个灿烂高峰，赫拉克利特和老子，正是这两座高峰的鼻祖与代表。

论推陈出新，赫拉克利特有高于老子之处；论矛盾转化，则老子遥遥领先。赫拉克利特辩证法只是自然哲学，老子则把辩证法应用到社会问题上，甚至当作人君南面之术。辩证思维贯穿老子《道德经》全篇，也是老子的最高智慧。无论深度和广度，都超越同时期的古代哲学家。而老子说“大直若曲、大方无隅”，两千年后终被广义相对论所证实。

因为辩证，所以包容。道文化在包容智慧方面，堪称世界楷模。面对不同文化时，道文化虚怀若谷、海纳百川，表现出有容乃大的包容精神。以儒释道和谐共融为例：

包容，是儒释道能够和谐统一的基础。史学家范文澜在阐述儒、道关系时说：“儒家对道教不排斥也不调和，道家对儒家有调和无排斥。” 相较于儒学，中国本土土生土长的道学具有更大的包容性。因而儒释道才能呈现儒学治世，佛学治心，道学养身，融合互补的和谐统一。

许多修道名士，都有三教汇融的主张：南齐张融死前留遗嘱，要家人让他葬时左手拿《孝经》《老子》，右手拿《小品法华经》；南北朝陶弘景晚年还受佛教五大戒，死前留遗嘱要着道士冠服，上面却覆盖大袈裟，殓葬明器中要有代表汉文化的东马及僧道作法事的造型，而造型的具体要求则是和尚在左，道士在右；东晋道士葛洪主张以神仙养生为内，儒学应世为外，道教徒要学习儒家的纲常名教，以儒家的忠孝仁信为本，否则，虽勤于修炼，也不能成仙。

林语堂先生写过一首概括道教文化的诗：“愚者有智慧，缓者有雅致，纯者有机巧，隐者有益处。”道教的辨证与包容，在其中体现细微。

海纳百川，有容乃大。这也正是道文化博大精深的所在。

道在梦想

这世间有没有一个梦想，能够延续越千年？有没有一个追求，令人们一直行在路上？为它努力，无怨无悔，且不曾动摇？道，就是这样一个梦想，这样一个追求。黄帝轩辕、河图洛书，以道德追求为核心的道文化已有上下五千年的历史，而自东汉道教创立，以神仙信仰为核心的道教也已绵延两千年。

什么是神仙？汉代刘熙《释名》中说：“老而不死曰仙”。但是“人生自古谁无死？”不过，在先民们看来，世上确有不死之人。实际上，道德追求与长生不死，是人类世界的普世梦想。在世界很多民族，都流传着关于神仙与长生不死的神话。在中国，《山海经》里屡屡提到不死民、不死之国，描述了神仙天都，提出长生信仰。轩辕黄帝就是个神仙范例，传说他“且战且学仙”、“问道于广成子”，终成正果，于鼎湖白日乘龙升天。而《史记·老子传》说“老子百有六十岁，或言三百余岁，以其修道而养寿也。”这些传说令每个修道者都心怀梦想。

一个民族有梦想，并不稀奇。然而，以这梦想为目标，付诸实践，并千年追随、前仆后继、矢志不移，做追梦民族，才真正不易。战国时候，“不死之方”开始在燕齐、荆楚一带流传，方士们坚信，渤海上有蓬莱、方丈、瀛洲三座神山，山上禽兽皆白，以黄金白银为宫阙。为此，他们乐此不疲地去海上寻仙采药，以求长生不老。甚至秦始皇、汉武帝都曾派方士“入海求不死之药”。却可叹“蓬莱今古但闻名，烟水茫茫无觅处”！

东汉以来，隋唐至宋，更是“黄金化尽方士死，青天欲上无缘由”。无数修道者追梦至死，汉末大炼丹家魏伯阳、南北朝大炼丹家陶弘景，或均因服丹而亡，甚至数位皇帝也因服丹药而死，唐太宗、宪宗、穆宗、敬宗、武宗、宣宗六位皇帝，明世宗朱厚熜……而清代名著《红楼梦》里写贾敬服食丹药而死，就取材于明代社会。以身试丹，求仙赴死，适得其反！今天的人们也许会嘲笑古人的愚昧无知，但回溯到千年前，在科学蒙昧的时代，以道德为追求，以神仙为梦想，透过修道者一去千年“执迷不悟”的身影，我们能看到中国人追求梦想的执着、倔强，如痴如醉、如癫如狂的炽烈，冲天呐喊“我命在我不在天”的气魄，以及舍身为道的勇敢。可谓“前无古人，后无来者”！

在我看来，这是道家文化最浪漫动人的部分。寻道，令我们重新认识中国人的性格。丹的精神实质是对自我的改造与超越。或以我为鼎，练就内丹，或炉火铜鼎，锤炼外丹。认识一个民族的性格，拥有一颗浪漫的心，执着的梦想，并且能够锲而不舍，也许才是真正弥足珍贵。而在梦想的路上，谁又不曾懵懂，不曾迷失？！

80年前，林语堂先生在《中国人》这部书里论道教时说：“道家是中国人思想的浪漫派”，“道家自始自终是浪漫主义的”。英国学者李约瑟也认为：“中国人的特性中，很多最吸引人的地方，都来自道家的传统。中国如果没有道家，就像大树没有根一样。”

寻道，我们看到，道，是一个诗意栖息之所，而自古以来，中国人就是一个有梦想的民族。

道在道德

“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”在道文化中，能够看到中国人的道德坚守。

《长春真人西游记》记载：丘处机73岁高龄时，仍跋涉万里，前往大雪山，劝成吉思汗敬天爱民，少行杀戮，从武力征服和屠杀转为怀柔之术，成就了“一言止杀”的济世奇功。百姓感恩崇奉，呼之为“神仙”。

在道教经书中，这样的神仙不胜枚举。例如，关羽因重义守信而被尊为财神，秦琼因刚勇正直而被请为门神，孙思邈因救死扶伤而被奉为药王；在许多民间传说中，当地的土地神或城隍爷也都是曾经对社会有功的英杰圣哲。他们或仁心于物，或“恩及百姓”，或积有大德，或为善不倦，均堪称世间伦理道德典范。“道生万物”，“生”在道文化里被视为最高的道德。可见，神仙化本身就具有伦理化的色彩。人们与其说是在崇尚神灵，不如说是在推崇他们的高尚道德情怀。

道文化的经典《道德经》中，上下两篇分别为《道经》和《德经》，阐述的主要哲学概念是“道”、“德”。道家“尊道贵德”的渊薮便在于此书。范文澜《中国通史》这样诠释老子所言的道和德:“他观察了自然方面天地以至万物变化的情状，他观察了社会方面历史的、政治的、人事的成与败，存与亡，祸与福，古与今相互间的关系与因果……他把这种矛盾性称为道与德。道是从一切具体事物中抽象出来的自然法则或规律”，“德是宇宙间一切具体存在着的事物所含有的特性。德不能脱离具体事物而独立存在……”

老子曰:“知足不辱，知止不殆。可以长久。”还说:“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”而面对这些矛盾，老子给的答案是：“甚爱必大费，厚藏必多亡。”意思是说，过分求爱必造成大量耗费；丰厚货藏必造成惨重损失。两千年后，老子的话仍令人振聋发聩。如果将这番话告知那些一个接一个下马的贪官，那么他们也许要慨叹，这一生最大遗憾，恐怕是从未认真去读懂《道德经》。

道在和谐

人类和谐，始于内心。因而道文化重视修心养性，人与德合才能得道。在此基础上，才能实现慈善治国。

当面对多元文化冲突时，道家智慧是站在更高角度看待一切。

“始终坚持以对话与沟通化解冲突”，是基本态度，史学家陈寅恪称之为“道教之真精神”。老子反对战争与掠杀，倡导大爱：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”在战争自然不可避免时，善者如何自处？老子曰：“善者，果而已矣，毋以取强焉。”意思是说，能够达到目的则停止战争，不可滥用武力。

在人与自然方面，道文化追求天人合一。

“山林之中非有道也，而为道者必入山林”，入山修炼“能居清静之地感山中灵气，更容易得到神灵的眷佑”，“惟选福德、洁净之地，年月吉利，方可修炼……不得地不可为也”。道家还认为风水宝地有起死回生之功效，因此，风水择地在道家修炼中显得十分重要。“背有靠，前有照，负阴而抱阳；左青龙右白虎，明堂如龟盖，南水环抱入弓”的自然环境被认为最有利于蕴藏山水之灵气，是最理想的修道之地。因此，道教宫观常依山傍水、高低错落，与自然融为一体，“天人合一”、“顺其自然”。

季羡林老先生说：“我曾说天人合一论，是中国文化对人类最大的贡献。我补充明确地说，‘天人合一’就是人与自然要合一，要和平共处，不要讲征服与被征服。”

这就是中国人对于和谐的理解与追求。这一精神力量，历经数千年岁月洪荒而亘古不变，并已为中华文明成为唯一不曾中断的古代文明所验证。以史为鉴，无论在面对人自身，人与社会，抑或人与自然，乃至国家与国家、民族与民族间的矛盾冲突时，若能以道文化的精神面对一切矛盾冲突，毫无疑问，这个世界会更多和平与和谐。

寻道，在探索世界和平与和谐的道路中，道家智慧是应认真汲取的养分。

道与凤凰

关于凤凰与道的传说，与中华文明历史同源，流传五千年了。

传说黄帝在洛水上赏景，忽见一只大鸟衔着卞图，放到他面前。黄帝连忙拜受。只见那鸟形状似鹤，鸡头，燕嘴，龟颈，龙形，骈翼，鱼尾，五色俱备。图中是“慎德，仁义，仁智”六个字。黄帝从不曾见过此鸟，便去问天老。天老说，这鸟雄的叫凤，雌的叫凰。早晨鸣叫是登晨，白天鸣叫是上祥，傍晚鸣叫是归昌，夜里鸣叫是保长。凤凰一出，表明天下安宁。这是河图洛书将出的前兆。

《庄子·秋水篇》记载了庄子自比凤凰的故事：战国时期，惠施在梁国做宰相，庄子去看望他。两人相见，言谈甚欢。庄子走后，门客对惠施说：“庄子这次来梁国，是想取代你当宰相的。”惠施很惊慌，派大批人马搜寻庄子，三天三夜，满城风雨。庄子听说后主动找到惠施，给惠施讲了个故事：南方有一种鸟，名叫凤凰，它从南海出发，展翅高飞向北海。一路乘风扶摇，只栖息于梧桐枝干，只品尝干净竹实，只饮用甜美山泉。这时有只猫头鹰，正在树杈上津津有味地吃着一只腐烂的老鼠，看见凤凰从头顶飞过，唯恐凤凰下来抢它的腐鼠，于是冲它大声喊叫。如今你也想用你的梁国来吓唬我吗？惠施听后，满面通红。

凤凰卫视与道文化，文化渊源深厚，道德追求认同。道文化集中国传统文化之大成，是中国文化软实力的重要组成部分。而让中国走向世界，让世界了解中国，传播中国传统文化，是凤凰卫视的主旨和不曾懈怠的责任。

今天，许多道家宫观已岁久漫灭，但道文化的根，深植于中华文化母体之上，道的精神还长存人间，道教柔绵炽烈之火也已燃烧了几近20个世纪，而道文化在我们的生活更是处处可见，是中国人精神憩息的家园。中医、中国功夫已经全球瞩目，《道德经》是很多外国人也耳熟能详的中国文化经典。21世纪的中国需要道文化，世界需要道文化。

传播道文化之慧美，凤凰卫视责无旁贷。

20世纪八九十年代，美国汉学家比尔·波特曾探访终南山等地，寻找中国的隐士文化。他在《空谷幽兰》中详细记述了自己的这次“寻隐之旅”，向世界传播了中国道教的魅力。

他这样描写中国的隐者：“在整个中国历史上，一直就有人愿意在山里度过他们的一生：吃得很少，穿得很破，睡的是茅草，在高山上垦荒，说话不多，留下来的文字更少——也许只有几首诗、一两个仙方什么的。他们与时代脱节，却不与季节脱节；他们弃平原之尘埃而取高山之烟霞；他们历史悠久，而又默默无闻——他们孕育了精神文化之根，是这个世界上最古老的社会中最受尊敬的人。

“除了山之外，他们所需不多：一些泥土，几把茅草，一块瓜田，数珠茶树，一篱菊花，风雨晦暝之时的片刻小憩。从黄帝时代算起，中国一定有上百万隐士了。”“他们都很清贫，但是他们的微笑，使我们觉得自己遇见了中国最幸福、最有智慧的人。”

很难想象，这些舒畅美好的文字，竟出自一个美国人笔下！即便一位汉学家，若没有对中国文化彻骨理解与融入血脉的热爱，如何能够做到行文如此？！作为炎黄子孙，我们应该反思，对于传统文化，尤其是道文化，是否应多一份发自内心的珍视与扬弃的坚守？！

“道由心学，心假香传”。

寻道，为了中国人的信仰，一代一代薪火相传。